3Ahlam Mostaghanemi. C’est l’une des écrivains d’expression arabe les plus courageuses et les plus audacieuses. Née en 1953 à Tunis, elle fait ses études universitaires à la Faculté d’Alger puis choisit Paris pour la préparation d’une thèse de troisième cycle sur la femme dans la littérature algérienne sous la direction de Jacques Berque. Elle fait paraître son premier recueil de poésie, Au havre des jours en 1972 et le second, Écriture nue en 1976 à Beyrut, Liban. Elle évoque dans ses deux recueils le problème de la démocratie, de la liberté d’expression, de la répression, de la femme, de l’amour. Elle réclame la liberté pour faire œuvre constructive dans son pays comme le signale clairement Jean Déjeux dans son livre La littérature algérienne contemporaine. Elle revendique l’émancipation bien comprise de la femme, elle exprime aussi, comme les poètes de langue française, une angoisse, un malaise d’être, et une avidité de se dire en toute spontanéité, avec beaucoup de sincérité. Ahlam, loin des discours hypocrites dit ce qu’elle vit sans biaiser sur les mots ni jouer sur leur sens.

4L’amour pour elle est une passion qu’il faut révéler, qu’il faut dire, écrire et crier face à une société oppressante qui veut étouffer même les sentiments les plus naturels et les spontanés. Pour elle écrire c’est défier, transgresser, choquer, faire vibrer toute une langue, la faire sortir de son conservatisme et de son archaïsme, la désacraliser d’une façon brusque et brutale. Il faut rendre à la langue sa chaleur humaine son élan poétique, en un mot, sa poésie :

5Angoisse et amertume insupportables face à des situations inhumaines se transforment en mots, en poésie. Ahlam fait partie d’une génération qui n’écrit que sur un présent, même si ce présent est lié d’une façon ou d’une autre à un passé dramatique, dont la désespérance est devenue un fardeau qui gène son épanouissement et son ouverture sur d’autres mondes plus merveilleux et plus poétiques.

6 Mabrouka Bousaha. Contrairement à Ahlam, Mabrouka Bousaha ne produit presque plus depuis une dizaine d’années, et pourtant lorsqu’elle a publié en 1969 son recueil Bourgeons, sa poésie faisait apparaître, malgré sa simplicité, une nouvelle donnée dans l’écriture féminine. Vers pleins d’amour et de désespoir qui défiaient une société en pleine mutation, la poésie limpide et lyrique de Mabrouka allait au delà de toute la rhétorique classique de la période anté-islamique considérée par le mouvement réformiste comme étant le fondement de la poésie arabe, un passage obligatoire pour toute expérience nouvelle.

7 Durant les années 70 beaucoup d’entre nous ont perdu le souffle malgré un contexte social assez favorable à l’épanouissement d’expériences féminines dans le domaine de l’écriture. Il faut signaler peut-être que nombre d’écrivains de cette période, dont les femmes, se sont consacrés à des études supérieures. Il a donc fallu attendre la fin des années 80 et les débuts des années 90 pour voir émerger toute une pléiade de poètes. Ces femmes, sensibles aux maux qui rongeaient la société, étaient à la recherche d’un nouvel espace d’expression loin d’un contexte ennemi de la modernité et d’un discours politico-religieux hostile aux acquis de la femme et au combat de tous les progressistes.

8 Cette jeune génération représente la nouvelle poésie au niveau du style, des formes, et du contenu. Ces poétesses ont une relation extraordinaire avec un quotidien en proie au déchirement social même dans ses détails les plus infimes et essayent de mettre en valeur tout ce qui est caché, enfermé, camouflé comme le corps féminin que la société tente par tous les moyens d’étouffer en instaurant l’image du harem et de la femme soumise, possédée.

9 La poésie des années 90 exprime un désespoir qui, dans les cas extrêmes, aboutit au suicide : après la regrettée Safia Kettou, Abdallah Boukalfa, âgé de 21 ans, se suicide quelques jours après les événements d’octobre 1988 et Farouk Smira en été 1994. L’écriture des jeunes poétesses dans l’Algérie d’aujourd’hui est la quête d’un espace qui est devenu interdit, un espace même dans le sens symbolique. Essayer de faire avec la beauté des mots et leur amertume un espace social où la femme puisse acquérir sa place et s’affirmer en tant que citoyenne. Mais ce qui est paradoxal et en relation même avec l’écriture c’est qu’en Algérie, malgré le drame, la société bouge d’une façon extraordinaire et crée un dynamisme qui réduit le poids de la mort décrétée. Le mouvement vivant et réel de la société fait fi des lois et même des assassins intégristes. Malgré un code de la famille rétrograde et archaïque, un code qui nie à la femme la qualité d’être humain, un code qui se joint à ceux qui aiguisent leurs couteaux pour nous égorger et qui choisissent les pierres pour nous lapider, la femme bouge, travaille, écrit, crie sa douleur, pleure ses absents toujours présents et même dans sa peine s’épanouit d’une façon ou d’une autre. Tout cela est représenté comme une symbolique et une esthétique au niveau de l’écriture féminine.

10 L’une des plus présentes dans la sphère poétique est la poétesse Rachida Khawazem qui chante avec douleur les lieux, les souvenirs et les odeurs. Habitée par la ville elle essaie de toucher au plus près les traces et les nuances qui l’étouffent. C’est la présence accablante de la ville avec toute sa symbolique, la ville des rêves et de la mort, la ville de toutes les contradictions qui cache en elle les petites choses intimes, la ville du quotidien brûlant qui s’échappe comme la fumée d’une cigarette grillée en cachette. Comme tout poète Rachida est une poétesse d’imagination qui se présente en toute simplicité comme une interprète de signes emportée par une richesse lexicale, « elle se meut parmi les images qu’elle crée et qui l’investissent de toutes parts. ». Puisqu’en poésie s’ajoute à cette représentation du monde l’imagination verbale, qui perçoit les richesses sémantiques des mots et en fait jaillir de nouvelles qui joue sur les associations inédites, Rachida se livre à des déformations et à des créations nouvelles.

11 Si la poésie tend, dans un sens, « à se constituer une langue à part, distincte de la langue courante, et à revendiquer pour elle-même un idéal de pureté par exclusion des sens trop usuels » Rachida essaie, elle, de faire du langage du quotidien des petites choses captées consciemment ou inconsciemment un langage de poésie, comme par exemple dire la ville, crier la cité, revendiquer l’espace, dévoiler la femme énigmatique ou la femme tout court en quête d’un espace, de la chaleur des mots, la femme qui exige d’être comprise, acceptée comme telle, reconnue simplement comme citoyenne à part entière.

12 « Orphelinat », c’est la détresse, le rejet, l’exclusion, la marginalisation. Un déchirement entre une cité qui s’estompe, une société qui se dégrade et des lois qui n’ont jamais été en faveur de la femme (le code la famille comme exemple le plus concret, ce code qui fait de la femme une mineure à vie). La graphie koufique présente en même temps une beauté, une esthétique, une Histoire, une référence, une civilisation, une culture, mais représente aussi la stagnation, l’état stationnaire des choses, l’archaïsme, l’enfermement, le sacré, le tabou, le non dit...

13 À la recherche d’une paix intérieure, d’un calme créateur qui aide à plus de liberté, plus de beauté, plus d’expression, cette poésie gêne à plusieurs niveaux – dont le niveau social et linguistique – car elle exprime le refus du conformisme, du traditionnel et des idées d’exclusion. Dans ce sens la poésie des années 80 et 90 écrites par des jeunes poètes, femmes ou hommes acquis à la modernité, a pu faire un lien entre le vécu, le quotidien et le rêve au niveau du langage, le rêve d’une société nouvelle où la femme est citoyenne à part entière, où elle peut s’exprimer librement avec ses mots, ses vrais mots, ses gestes, avec son imaginaire qui ne peut être gelé même s’il n’est pas extériorisé dans une société traditionnelle dominée par le religieux dans sa signification la plus restrictive et où le masculin – dans le sens du mâle et non dans le sens de l’homme – domine pour effacer tout ce qui est beauté, tout ce qui est féminin ou masculin. Tout simplement effacer l’humain dans le sens le plus large et la définition la plus noble.

14 Fatima Ben Chaalal parle de ce malaise de la façon la plus directe et la simple :

15 Kheira Bellaksir évoque le sort de la femme tracé avant même sa naissance par la société et les mentalités archaïques :

16 La femme se cache, s’estompe, cache toute expression de féminité d’épanouissement, étouffe l’amour, l’espoir, le rêve et le droit de rêver, tout son corps est tabou et péché, elle est toute pleine d’interdits... L’espace de la poésie devient un espace réel pour cette féminité interdite et confisquée. Avec cette poésie on se retrouve face à face avec le corps, ce péché éternel, ce corps satan, ce corps malédiction, cette créature damnée qu’est la femme, ce corps qui se présente comme espace d’expression, ce corps qui se crée de nouveau, un corps qui à travers la poésie et la beauté des mots, brûle l’interdit, transgresse la langue, émiette les constantes. C’est ce que crie Soulaïma Rahhal avec toute la rage possible :

17Ici le poème est un espace de liberté et en même temps un espace de violence, de dénonciation. Le poème se trouve face à face avec un corps confisqué, momifié. Ce corps est aussi le corps de Dieu qui n’est autre que le masculin, qui domine, qui fait les lois. Ce masculin qui interdit la lumière, la beauté et qui se veut toujours présent pour la tenir sous sa tutelle et sous sa dépendance. Il est toujours l’intermédiaire pour atteindre le Paradis perdu par faute de Hawa, Eve.

18 Tout ce marasme a fait que cette poésie intense est une poésie de refus qui s’est ressourcée aux réalités amères, une poésie liée consciemment à la violence féroce contre les femmes et contre toute une société (violence verbale dans les journaux, les prêches des vendredis dans les mosquées, à la télévision et à la radio). Cette violence agresse la femme comme présence physique et comme imaginaire et aboutit aux assassinats monstrueux vécus au quotidien. La ville, qui a perdu toute sa beauté, sa splendeur, est devenue l’incarnation de l’horreur, de tout ce qui est monstrueux et féroce.

19 C’est parce que les jours ont changé de couleur et de goût que Nacéra Mohamdi crie les douleurs des vendredis qui rongent la ville et les gens. Elle dévoile cette odeur de l’obscurantisme qui commence à étrangler les voix et les regards, à rétrécir les corps, tout en faisant du langage une matière de protestation contre ceux qui veulent éliminer tout ce qui représente la vie, la diversité et la différence, contre ceux qui veulent nous ensevelir dans l’obscurité et les ténèbres. Nacéra refuse que sa ville se transforme en un grand cimetière :

20 À partir de ces poèmes écrits en langue arabe je peux dire que cette génération des années 80-90, malgré les difficultés et les contraintes n’a pas de complexes vis à vis de la langue, elle peut écrire en arabe comme elle peut traduire en français ; elle peut écrire en arabe littéraire comme en arabe dialectal – ce qui correspond à ma propre expérience. Cette génération n’a de complexe ni au niveau de l’histoire, ni au niveau de sa mémoire, ni au niveau des langues, ni au niveau de son patrimoine culturel pluriel, ni au niveau des religions.

21 Pour ces jeunes écrire la poésie et la dire à voix très haute, c’est dire la beauté et révéler l’amour. Crier le merveilleux dans un monde qui n’est pas forcement merveilleux. Ecrire un poème est une sorte d’exorcisme pour échapper à la mort.

22 Écrire, tout simplement c’est être soi même, dans un instant de complicité avec le mot, la syllabe, la ponctuation, avec l’image poétique, se noyer dans le sens sans vraiment donner aux mots leurs vrais sens, laisser le poème ouvert à toutes les interprétations possibles.

23 Écrire de la poésie c’est donner au langage la possibilité de se ronger de l’intérieur. Donner à la langue la possibilité de se dire autrement, de montrer qu’il n’y a pas de sens constant, mais des sens qui bougent, rénovent et se rénovent.

24 Cette poésie gêne dans le vrai sens du mot. Elle gêne au niveau social parce qu’elle révèle le non dit, elle gêne au niveau linguistique parce qu’elle a transgressé la langue et osé briser les tabous et le sacré. Elle a secoué la langue arabe du sacré en montrant à partir de l’écriture elle même et de l’esthétique que la langue arabe avant d’être la langue du Coran, est avant tout la langue de la poésie anté-islamique. Tout simplement cette poésie est une poésie de rupture avec les formes traditionnelles classiques et le sacré tout court.

25 Les écrivaines maghrébines qui ont émergé dans le combat pour la libération de leur pays et qui ont mené le combat et le mènent toujours pour le droit à une citoyenneté à part entière, pour la liberté d’expression et pour pouvoir exprimer leur féminité confisquée ont préparé le terrain à cette jeune génération (du moins à celles qui sont bilingues parce que celles qui écrivent en arabe ont trouvé le chemin plein d’interdit, de tabou et de haram) qui veut arracher le droit à l’expression, le droit à la parole et dire que passer de l’oralité à l’écrit c’est aussi arracher un pouvoir qui était réservé à l’homme seul. Donc écrire c’est être soi-même, un être à part entière qui défie, qui s’exprime, qui crie, qui essaie d’occuper l’espace interdit comme l’exprime Habiba Mohammedi :

26 La même image poétique et la même sensation d’impuissance imprégnée de défi et de volonté de transgression se trouvent chez les poétesses tunisiennes et marocaines avec une puissance extraordinaire pour manier la langue, en puisant dans toutes ses zones interdites et sa beauté cachée par des siècles de non dit.

27 On peut citer parmi tant d’autres Naima Asseid, Fadila Chabbi, Nadjat Al-Oudwani, Fawzia Al-Ouloui de Tunisie et Malika al-Assimi et Wafa al-Amrani du Maroc.

28 Ce petit aperçu sur notre réalité arabe complexe et contradictoire en ce qui concerne les droits des femmes révèle de façon très claire que la mentalité du « harem » règne toujours et d’une façon très pesante. Cette idée du « harem » a consacré et consacre toujours la non reconnaissance de la femme comme citoyenne à part entière. C’est dans le bouillonnement brûlant de cette situation partagée par toutes les femmes arabes et musulmanes que les écrivaines arabes ou d’expression arabe ont émergé en transgressant et les traditions et le sacré tout en essayant de mettre en valeur une expression littéraire ancestrale qui est la poésie.

29Zineb Laouedj - Traduction de l’arabe dialectal par l’auteur
Nouara la folle